Иисус настолько пробужден, что может пить вино, но не пьянеть. Что же в этом плохого? Ничего. Он сам решает, за него никто решать не может. Махавира настолько пробужден, что хочет быть нагим как ребенок; он не видит необходимости что-то скрывать и поэтому сбрасывает одежду. Никто кроме него не может на такое решиться. Когда в тебе есть сознательность, твои поступки рождаются именно из нее. Я считаю, что единственно возможный критерий «хорошести» таков: каким бы ни был поступок, он хорош, если исходит от сознательного человека. Мы же обычно оцениваем как хорошие или плохие сами поступки.
Поступки сами по себе ни хорошие, ни плохие. Употребление вина может быть хорошим поступком, если это делает Иисус, а может быть и плохим, если это делает непробужденный человек. Оба совершают один и тот же поступок! Когда Махавира стоит обнаженным – это хорошо, а когда девушка исполняет стриптиз – это не хорошо. Единственный критерий – сознательность.
Ты говоришь: «Многие хорошие люди писали, что любовь может начаться как волевой порыв».
Эти хорошие люди на самом деле не так уж хороши, они просто консерваторы, традиционалисты. Они следуют священным книгам, а когда в тебе нет сознательности, все, что ты интерпретируешь, будет лишь твоей интерпретацией.
Простого деревенского парня избрали мировым судьей в захолустном городишке. Он умел считать деньги, а вот читать и писать не выучился, мог только поставить свою подпись. Поскольку он не умел читать законы и не хотел, чтобы люди знали о его невежестве, то придумал систему штрафов: он штрафовал людей не по своду законов, а по каталогу магазина Sears.
Однажды в этот город навестить своего кузена приехал человек, и его остановили за превышение скорости. Он был признан виновным, и судья, важно поводив пальцем по каталогу, назначил штраф: девять долларов. Человек возмутился и пожаловался кузену.
– Тебе еще повезло, – сказал тот. – Он назначил штраф по цене зонтика, который стоит девять долларов. А вот если бы он перевернул страницу, то мог бы взять с тебя триста восемьдесят пять долларов, как за пианино.
Люди листают страницы священных книг, не зная своего собственного «Я». Что они могут понять? Не важно, какая книга: Бхагавадгита, Библия или Коран – для них это всего лишь каталоги! Ты найдешь в них разве что свой собственный ум, свое отражение; по-другому и быть не может. В тебе нет сознательности – и ты не можешь быть хорошим.
В три часа ночи в полицейском участке раздался звонок. Женский голос умолял приехать как можно скорее. Женщина сообщила, что ее мужа разбудил шум на заднем дворе, и когда он пошел выяснить, в чем дело, неизвестный ударил его по голове, повалив с ног.
Патрульный полицейский немедленно выехал по вызову и уже через несколько минут был на месте преступления. А спустя полчаса он вошел в участок с кислым лицом и огромной шишкой на лбу.
– Уже вернулся? – удивился дежурный сержант. – Ну и как, нашел нападавшего?
– Да, – ответил патрульный. – Я тоже наступил на те грабли!
Если в тебе нет сознательности, что хорошего от тебя может исходить? Ты говоришь: «Многие хорошие люди писали, что любовь может начаться как волевой порыв».
Они ничего не знают ни о любви, ни о воле. Воля – это еще одно название эго, а любовь означает его отсутствие. Как может отсутствие эго начинаться с эго?
По-настоящему религиозный человек не может быть волевым. Если человек по-настоящему религиозен, он отбросил свою волю и дает воле Господа течь через него. Именно это говорит Иисус в последний миг на кресте: «Да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя» (Евангелие от Матфея 6:10. По Евангелию, эти слова Иисус произнес не на кресте, а во время Нагорной проповеди. – Примеч. пер.).
Во всем мире написаны сотни книг о силе воли – но там имеется в виду не что иное, как сила эго. По-настоящему религиозный человек полностью лишен эго, он «без-волен». Он всего лишь полый бамбук, флейта. Если существование хочет петь, он поет; если оно не хочет петь, он хранит молчание. У флейты нет собственной воли, поскольку она уже не отделена от существования.
Религиозный человек хороший в том смысле, что он един с Богом, един с существованием. Он растворился в Боге, забыл о всяком разделении, достиг единства с Богом.
Любовь не может начаться с воли, или как воля, или как волевой порыв. Ты говоришь: «Этому противоречит совет быть спонтанным». Конечно, если ты думаешь, что любовь начинается как волевой порыв, тогда спонтанность ей противоречит. Но любовь не начинается как волевой порыв, так что никакого противоречия нет. Любовь – это и есть спонтанность.
Я не говорю тебе пытаться быть спонтанным. Как ты можешь пытаться быть спонтанным? Это будет противоречием! Я говорю тебе: пойми, что ты делаешь, что чувствуешь, о чем думаешь – наблюдай за этим. Вот что такое медитация. Это наблюдение за всеми своими действиями – физическими, умственными… Когда ты сможешь наблюдать за своими действиями, мыслями, чувствами – за этими тремя измерениями, – по мере роста своей наблюдательности ты войдешь в четвертое измерение, которое называется турья. Об этом четвертом измерении говорится в Мандукья-упанишаде. Наблюдая за тремя измерениями, ты попадаешь в четвертое – просто наблюдая, не пытаясь ничего делать. Попытка подразумевает усилие, а наблюдение предполагает расслабленность: ты полностью расслаблен и просто видишь то, что проходит мимо.
Мысли всегда проходят по экрану ума. Просто будь расслаблен, сиди в удобном кресле, как будто смотришь телевизор. Ум – это и есть встроенный телевизор! Его можно просто смотреть, причем изображение очень красочное. И вот так, просто наблюдая, ты увидишь, что наблюдатель не есть наблюдаемое, что видящий не есть видимое. Начинает происходить отделение, растождествление с комплексом «тело – ум». И в этом растождествлении ты начинаешь центрироваться, ты начинаешь укореняться в самой своей сути. Это сделает тебя спонтанным.